解读人性 人性是善良的还是邪恶的

人的本性是善的，还是恶的？这是一个重要的哲学命题，古代思想家们对此争论不休，众说纷纭。孔子说”性相近，习相远也”，他将人性划分为先天性和后天性两种，孔子认为人的先天性都差不多，后天性因为习惯和环境的不同而千差万别。而同样是儒家学派的荀子则是“性恶论”的代表人物。说“人之性恶，其善者伪也”，意思是人的本性是恶的，而表现出来的善是由后天努力、环境、教育等外在因素约束自我而成的。今天我们要讲的另外一位儒家学派的重要代表人物，人称“亚圣”的孟子，则是“性善论”的代表人物。他说“人性之善也，犹水之就下也”，意思是人性是向善的，就像水会往下流一样自然。

关于人性善恶的争论不仅在东方哲学世界，在西方的哲学世界也非常常见，苏格拉底、柏拉图都认为人性本善，而哲学家奥古斯丁、霍布斯等则认为人性本恶。而大哲学家大卫·休谟在其《人性论》中也说到：人性有善的一面，也有恶的一面。人性中的恶是源于生存的本能，人性中的善源于同情心。显然对于人性善恶，经过了数千年的争论，并没有一致的观点。

那孟子的性善论还有哪些思想内涵？孟子为什么被称为“亚圣”？孟子和孔子思想有什么异同？这正是今天要带给大家的内容。在此之前，让我们先来简单了解一下孟子的一生。

孟子出生于公元前372年，跟古希腊另外一个著名的哲学家亚里士多德是一个时代的人，他本名孟轲，是战国时期邹国人，在今天山东邹城一带。他的祖先是鲁国的贵族孟孙氏，孟孙氏衰落后，一部分人迁到了邹国，孟子就在哪里出生的，而到了孟子这代，他们家族也没有什么贵族光环了。所以，孟子其实和孔子差不多，是出生于一个没落的贵族家庭。

孟轲在成为孟子之前，其实也是个熊孩子，好在他有一个精通教育心理学的母亲，传说孟子的母亲是一位非常懂得教育小孩的妈妈，有很多“孟母教子”的小故事。比如“孟母三迁”、“买肉啖子”、“断机教子”等等。其中孟母三迁说的是，孟母为了不让孟子和其他熊孩子在一起，还曾搬了三次家，显然她已经懂得了“近朱者赤，近墨者黑”的道理。当然，孟母的教育也非常严格。传说孟子小的时候，有一次放学回家，他的母亲正在织布，母亲问他：“学习怎么样了？”孟子漫不经心地回答说：“跟过去一样。”孟母见他无所谓的样子，十分恼火，就用剪刀把织好的布剪断。孟子被吓到了，就问他母亲：“为什么要发这样大的火？”孟母说：“你荒废学业，如同我剪断这布一样。有德行的人学习是为了树立名声，问才能增长知识。所以平时能平安无事，做起事来就可以避开祸害。如果现在荒废了学业，就不免于做下贱的劳役，而且难于避免祸患。”孟子听后吓了一跳，从那以后再也不敢怠慢学习。

在母亲的影响下，孟轲果然学有所成，接着他师从孔子的孙子的弟子，算起来是孔子的第四代传人。这时候的孟轲已经被尊称为孟子了，他也开始了自己的教育、游历之路。虽然孟子受到了列国的尊崇和礼遇，待遇比孔子那时候也强多了，可是他的思想基本没有被哪个国君推行。经过二十几年的游历，没有啥实际成果，于是归隐故土，和弟子们著书立说，写成了《孟子》一书。

说到《孟子》一书，大家应该比较熟悉。比如我们耳熟能详的“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”、“得道多助，失道寡助”、“生于忧患，死于安乐”、“ 鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼”等等经典名句都是出自《孟子》一书。宋代大思想家朱熹把《孟子》，以及《论语》、《中庸》、《大学》并称《四书》。《四书》是中国古代的儒家思想的灵魂和基础，《四书》是宋代每年的科举考试必考的内容，也将孟子的地位推向了高峰，孟子成为儒家思想的代表，开始以“孔孟”并称。到了元朝，更是追封孟子为“亚圣公“，“亚圣”之名便成了孟子的代称。

但是作为“圣人”的孟子，究竟是个怎样的人呢？ 今天我们就来还原一个真实的孟子，看看他是怎样一步步修炼成圣的。

孟子的一生谈不上有什么功绩，因为功绩往往与政治和军事挂钩，思想没有得到实践的孟子，当然没有达成什么实际的指标，反而还有些讥讽，例如一首挺有名的打油诗：当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？言外之意，说孟子忙活一辈子，但是服务对象错了。但这不能作为对孟子的客观评价，在先秦时期，孟子给诸侯国提供服务是符合礼制的，如果真的越过诸侯，直奔周天子，那就是跨级汇报了。

既然政治游历没什么成果，那孟子成为圣人的基础，就只能是他的思想了。孟子思想的核心理念是：仁、义、礼、智。在《孟子·告子上》中对这个思想体系有一个阐述：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”也这是孟子性善论的核心，后来宋朝朱熹把它丰富为“人之初，性本善“，明朝王阳明又延伸为“致良知”。

而孟子所说“人之初，性本善”的意思并不是说人一生下来就是圣人，而是认为人性内有善的成分，如果不加以适当控制，就会因为环境变化通向恶。孟子将人的本性分为“四端”，或者说叫四种常德：仁、义、礼、智。这些“德”若不受外部环境的阻碍，就会从内部自然发展，像种子一样深根发芽，长成参天大树。孟子认为，人之所以成为人，就是因为这四端。

在孟子的治国思想中，提出了：“民为贵，社稷次之，君为轻。”，意思是说，人民放在第一位，国家其次，君王在最后。孟子认为君王应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。这是一种典型的“民本思想”。 孟子的这个治国思想，在中国的近现代历史中，发挥了巨大的影响，比如辛亥革命和中华民国的创建。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为“仁政”学说，成为其政治思想的核心。

孔子提出了以 “礼”与“仁”为核心的治国理念，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。而孟子的政治论，是以仁政为内容的王道。孟子认为，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。

总之，“性善论”和以民本思想为基础的“仁政”是孟子哲学思想的两个重要标签，同时，孟子也继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴作为为其基石的。

孟子作为儒家思想的代表人物，继承并深化了孔子的儒家学说，是儒家的理想主义学派代表人物，而稍晚的荀子则是儒家现实主义的代表人物。那什么是理性主义，什么又是现实主义？孟子和荀子的思想有什么差异呢？我们将在后面介绍另外一位儒家思想的代表人物荀子时，会回答这个问题。